Имамы из числа праведных предшественников порицали споры и пререкания по вопросам дозволенного и запретного. Выдающиеся ученые ислама не поступали так, а появилось это после них. Иракские законоведы начали обсуждать разногласия между шафиитами и ханафитами, сочинили труды на эту тему, подробно исследовали спорные вопросы и их доказательства. Все это было новшеством и не опиралось [на опыт предшественников], и изучение этого отвлекло их от полезных знаний.

Праведные предшественники не одобряли этого. В одном из хадисов, вошедшем в «Сунаны» [ат-Тирмизи 3253 и Ибн Маджи 48], сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда люди сбиваются с прямого пути, они непременно начинают препираться». Затем он прочел аят: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Они люди препирающиеся» (сура 43 «Украшения», аят 58). А один из праведных предшественников сказал: «Если Аллах желает рабу зла, то закрывает перед ним врата деяний и открывает перед ним врата споров».

Малик сказал: «Я застал жителей этого города, которым не нравилось, когда задавали много [вопросов], как это делают люди сегодня». Он также порицал тех, кто много говорит и издает фетвы, и говорил: «Они ведут себя, будто возбужденные верблюды, и говорят: "Это так, а это так", —напрасно растрачивая свои слова». Ему также не нравилось отвечать на многочисленные вопросы, и он говорил: «Великий Аллах сказал: "Они станут спрашивать тебя о духе. Скажи: "Дух — от повеления моего Господа, а вам дано знать очень мало" (сура 17 «Ночной перенос», аят 85), — и Он не ответил на этот вопрос».

Однажды его спросили: «Может ли человек, который знает Сунну, спорить на этот счет?» Он ответил: «Нет, он может сообщить о сунне, и если это примут от него, то хорошо, а если нет, то ему следует смолчать». Он сказал: «Споры и пререкания по поводу знаний лишают эти знания света». А ещё он сказал: «Споры по поводу знаний ожесточают сердце и порождают злобу». Отвечая на вопросы, он часто говорил: «Я не знаю». Имам Ахмад придерживался такой же позиции.

В хадисах содержится запрет задавать много вопросов, задавать каверзные вопросы и спрашивать о чем-либо до того, как это произошло; и будет долго перечислять все хадисы на этот счет. Вместе с тем слова праведных предшественников и имамов Малика, аш-Шафии, Ахмада и Исхака указывают на то, что правовые вопросы и положения нужно излагать коротко и ясно, без пространных речей и лишних подробностей. Опровергая противоречащие Сунне высказывания, они ограничивались тонкими намеками и четкими пояснениями, избавляющими понятливых людей от необходимости обращаться к долгим рассуждениям тех, кто пришёл после них. И нередко в этих долгих рассуждениях содержится меньше правды, чем в ёмких и коротких высказываниях праведных предшественников и имамов. Первые представители этой уммы сохраняли молчание и избегали споров не потому, что у них не было знаний или они не могли [доказать свою правоту], а именно потому, что они были знающими и богобоязненными. А те, которые много говорили и рассуждали после них, делали это не по потому, что они обрели знание, которого не было у других, а из-за любви к многословию и недостатка богобоязненности. Как сказал аль-Хасан [аль-Басри], услышав спорящих между собой людей: «Этим людям поклонение показалось утомительным занятием, а разговоры — лёгким, и уменьшилась их богобоязненность, и они начали говорить».

Махди ибн Маймун рассказывал, что какой-то мужчина начал спорить с Мухаммадом ибн Сирином, и тот выслушал его и сказал: «Я знаю, чего он хочет. Если я захочу поспорить с тобой, то я знаю, как это делать». В другой версии сообщается, что он сказал: «Я умею спорить лучше тебя, но не буду спорить с тобой».

Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «Я никогда ни с кем не спорил».

‘Абд-аль-Карим аль-Хури сказал: «Богобоязненный человек никогда не спорит».

Джа‘фар ибн Мухаммад сказал: «Остерегайтесь споров и препирательств в религии, ибо они занимают сердце и порождают лицемерие».

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз сказал: «Если дело дошло до спора, то прекращай разговор». Он же сказал: «Кто сделал свою религию предметом для споров, тот часто меняет свое мнение». Он же сказал: «Первые мусульмане отказывались [от обсуждения какого-либо вопроса] из-за своего знания и воздержались [от этого] из-за своей проницательности, хотя они могли исследовать его лучше других, если бы взялись за него». Похожих изречений праведных предшественников очень много.

Многие из поздних мусульман так увлеклись этим, что решили, что тот, кто много говорит и спорит о религиозных вопросах, знает больше тех, кто не поступает так. Это сущее невежество. Посмотри, как поступали старшие сподвижники и ученые среди них, такие как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, Му‘аз ибн Джабаль, Ибн Мас‘уд и Зайд ибн Сабит. Их изречений меньше, чем высказываний Ибн ‘Аббаса, хотя они были более знающими. Высказываний табиев тоже больше, чем изречений сподвижников, хотя сподвижники знали больше них, и у учеников табиев больше высказываний, чем у табиев, хотя табии знали больше них.

Знание не определяется многочисленностью передач и изречений; знания — это свет, который Аллах помещает в сердце и благодаря которому раб Аллаха понимает истину, различает между ней и ложью, а потом разъясняет эту истину короткими и понятными выражениями.

Пророку, мир ему и благословение Аллаха, было даровано умение вкладывать в немногие слова большой смысл, и речь его была очень краткой, и он запретил многословие и пересказ чужих слов. Он сказал: «Поистине, Аллах посылал пророков лишь для передачи [послания], а суесловие — от шайтана» [‘Абд-ар-Раззак (11/163-164) передал отосланную версию этого хадиса со слов Муджахида]. То есть Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил лишь то, что было необходимо для передачи послания, а многословие и разглагольствование порицается.

Проповеди Пророка, мир ему и благословение Аллаха, были не длинными и не короткими [Муслим 866], и когда он говорил, то можно было сосчитать, сколько слов он произнес [аль-Бухари 3567 и Муслим 2493]. Он сказал: «Поистине, и красноречие может быть колдовством» [аль-Бухари 5146]. Тем самым он упрекнул за красноречие, а не одобрил его, как это вообразили себе некоторые, и кто поразмыслит над контекстом этого хадиса, тот убедится в этом.

Ат-Тирмизи и другие передали со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах ненавидит красноречивого мужчину, который [говорит напыщенно и] двигает своим языком так, как это делает корова» (Ахмад 2/165, 187; Абу Давуд 5005; ат-Тирмизи 2853). На этот счет пришло множество хадисов, восходящих к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, либо прерывающихся на ‘Умаре, Са‘де, Ибн Мас‘уде, ‘Аише и других сподвижниках.

Поэтому надо понимать, что не каждый, кто много и красноречиво говорит о науках, имеет больше знаний, чем тот, кто не поступает так; и мы страдаем от невежественных людей, которые считают некоторых из поздних мусульман, говоривших много, более знающими, чем первые мусульмане. Некоторые даже считают, что такой-то знал больше, чем все его предшественники, включая сподвижников и тех, кто жил после них, по причине его красноречия и многословия. А некоторые говорят, что такой-то знал больше, чем знаменитые законоведы, за которыми последовали люди. По большому счету, из этого вытекает и предыдущее утверждение, ведь знаменитые законоведы говорили больше, чем их предшественники; и если тот, кто жил после них, знает больше них только потому, что у него больше разных высказываний, то он и подавно знает больше тех, кто говорил меньше них, будь то ас-Саури, аль-Ауза‘и, аль-Ляйс ибн Са‘д, Ибн аль-Мубарак и другие ученые их поколения и даже табии и сподвижники, которые жили до них! Ведь все они говорили меньше, чем те, кто пришёл после них.

Думать так — значит сильно принижать значимость праведных предшественников, значит думать о них плохо и считать их невежественными и недостаточно сведущими. Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!

Правильно сказал [‘Абдаллах] ибн Мас‘уд о сподвижниках: «Они были лучшими представителями этой общины; у них были самые добрые сердца, самые глубокие знания, и они меньше других напускали на себя [важность и благочестие]».

Похожие слова передают и от имени [‘Абдаллаха] ибн ‘Умара [Абу Ну‘айм 1/305], и в них содержится указание на то, что поколения, которые придут после сподвижников, будут уступать им в знаниях, но будут напускать на себя важность.

Ибн Мас‘уд также сказал: «В ваше время много ученых и мало краснобаев, но придет время, когда будет мало ученых и много краснобаев» [аль-Адаб аль-муфрад 789, ат-Табарани 9/8567].

Тот заслуживает похвалы, кто знает много, а говорит мало, а у кого все наоборот, тот заслуживает порицания. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, засвидетельствовал, что жители Йемена обладают верой и знаниями [аль-Бухари 4388; Муслим 52]. Жители Йемена меньше других говорят и углубляются в разные науки; но они обладают полезными знаниями, которые носят в сердце, и демонстрируют их на словах ровно в той мере, в которой они нуждаются. Это и есть правильное понимание и полезное знание.

Перевёл Анар Самедов

Из книги «Разъяснение превосходства знаний саляфов» Ибн Раджаба аль-Ханбали