Неверное употребление слова джабр в отношении людских поступков

Прежде всего, этот термин отсутствует в Коране и сунне, тогда как рабы обязаны употреблять термины, встречающиеся в священных текстах. Ал-Лалакаи привёл рассказ о том, что Бакиййа спросил ал-Ауза‘и и аз-Зубайди о принуждении (джабр). Аз-Зубайди сказал: «Аллах слишком велик и могущество Его слишком велико, чтобы принуждать кого-либо насильно. Он решает и предопределяет, творит и создает раба таким, каким пожелает». Ал-Ауза‘и же сказал: «О принуждении ничего не говорится в Коране и сунне, и я боюсь говорить так. Есть судьба, предопределение, сотворение и создание. Вот это упоминается в Коране и в хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха» (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 700).

Похожие высказывания принадлежат целому ряду ранних учёных, в том числе Суфйану ас-Саури, Абу Исхаку ал-Фазари и др.

Учёные не считали правильными высказывания о том, что человек совершает свои поступки под принуждением, потому что слово джабр имеет широкий смысл. Под ним может подразумеваться и принуждение вопреки желанию самого человека. Оно используется, например, если отец принуждает свою дочь к замужеству или если судья принуждает человека продать своё имущество для выплаты долга. Здесь глагол аджбара употребляется в значении ‘заставлять’. Поэтому выражение «Аллах принуждает рабов» означает, что Он заставляет их совершать те или иные поступки, а не наделяет их способностью желать что-либо и выбирать что-либо по доброй воле.

Говорить такое о Всеблагом и Всевышнем Аллахе — очевидная ошибка, «потому что Аллах слишком возвышен и велик, чтобы принуждать кого-либо. К принуждению прибегает тот, кто не способен наделить кого-либо способностью желать и выбирать свои поступки по доброй воле. Пречистый Аллах способен на такое! Он сделал человека желающим совершать те или иные поступки, любящим их и довольным ими. Как можно после этого говорить, что Он принуждает или заставляет человека подобно тому, как одни творения принуждают других?!» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 463).

Если же под словом джабр подразумевается то, что Аллах создал людей желающими то, что угодно Ему, и выбирающими собственную судьбу без принуждения, то такое суждение справедливо. Как сказал один из наших предшественников, прекрасное имя Ал-Джаббар означает «Побуждающий рабов к тому, что пожелает» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 464).

Поскольку слово джабр имеет широкий смысл и употребляется в обоих значениях, наши предшественники запрещали использовать его для указания на предопределённость человеческих поступков без соответствующей оговорки.

Как сообщил шейхульислам Ибн Таймиййа, Абу Бакр ал-Халлал в книге «Сунна» рассказал о том, что ал-Маррузи сказал имаму Ахмаду:

— Абу ‘Абдаллах, один человек говорит, что Аллах принуждает рабов.

Выразив своё недовольство, имам сказал:

— Мы не говорим так. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает.

Сообщается со слов ал-Маррузи, что один мужчина сказал:

— Поистине, Аллах не принуждает рабов к совершению грехов.

Другой человек возразил ему:

— Нет, Аллах принуждает рабов, — он хотел подчеркнуть истинность предопределения.

Когда они рассказали об этом Ахмаду ибн Ханбалу, он упрекнул их обоих за сказанное, и те покаялись. Потом он велел им говорить: «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает».

Сообщается, что Абу Исхак ал-Фарази рассказывал: «Однажды ко мне пришёл ал-Ауза‘и и сказал:

— Ко мне пришли двое мужчин и спросили меня о предопределении, и я решил привести их к тебе, чтобы ты выслушал их и ответил им.

— Да помилует тебя Аллах! Ты имеешь больше прав на то, чтобы ответить им, — ответил я.

Потом ал-Ауза‘и привёл их ко мне.

— Говорите, — велел он.

— К нам приехали люди, отрицающие судьбу, — сказали те двое. — Они начали спорить с нами о предопределении, и мы вступили в спор. Дело дошло до того, что мы сказали: «Аллах принуждает нас к тому, что Он запретил нам, и не позволяет нам совершать то, что Он приказал нам, и кормит нас тем, что Он запретил нам».

— Послушайте, — сказал я, — к вам пришли люди, которые привнесли в религию новшество и ересь. И я могу сказать, что, опровергая их ересь, вы тоже совершили нечто похожее.

— Ты сказал правильно и хорошо, Абу Исхак, — заключил ал-Ауза‘и» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 103).

Отрицание свободы выбора свидетельствует о недостатке ума

Люди, отрицающие свободу выбора, поступают неразумно, заблуждаются сами и сбивают с пути других. Как может быть иначе, если нам ясно, что наши поступки отличаются от движения неживых предметов, которые не могут приходить в движение и останавливаться самостоятельно?! Более того, мы способны отличить непроизвольные процессы, протекающие в нашем организме, от наших волевых поступков. Работа сердца и лёгких, движение крови по сосудам, тысячи сложных процессов, протекающих в нашем организме, о которых нам даже не известно, — всё это не зависит от нашей воли. Эти непроизвольные процессы возникают и протекают независимо от нашего желания. То же самое можно сказать о больных лихорадкой, которые не могут остановить дрожание своих рук.

Что же касается приёма пищи и питья, езды верхом и ведения торговли, сидения и вставания, женитьбы, развода и тому подобных поступков, то мы совершаем их по собственной воле и по своему желанию. И если человек не признаёт такой способности у людей, то он впал в заблуждение и запутался.

В Коране очень много мест, где поступки приписываются тем, кто их совершает: «С окраины города второпях пришёл мужчина» (сура 36 «Йа син», аят 20);

«Когда они оба покорились и он уложил его на бок…» (сура 36 «Стоящие в ряд», аят 103);

«Муса ударил его кулаком и прикончил» (сура 28 «Рассказ», аят 15);

«Он вышел к своему народу в своих украшениях» (сура 28 «Рассказ», аят 79). Текстов, в которых поступки приписываются тем, кто их совершает, настолько много, что всех их трудно сосчитать.

Доволен ли Аллах всем, что Он предопределил?

Это суждение неверно, ибо Аллах действительно пожелал, чтобы в мире существовали неверие и многобожие, прелюбодеяние и воровство, непочтительное отношение к родителям и ложь, незаконное присвоение чужого имущества и прочие грехи. Однако всё это ненавистно Аллаху, и Он запретил Своим рабам поступать так.

Ибн ал-Каййим сказал: «Шейхульислам сообщил мне, что однажды он упрекнул одного из последователей этого течения за то, что тот возлюбил всё, что ненавистно Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Тот человек сказал ему:

— Любовь — это огонь, который сжигает в сердце всё, кроме того, что пожелал возлюбленный, но ведь Аллах пожелал всё, что существует во Вселенной. Что из этого я должен ненавидеть?

— Если Аллах разгневался на некоторые народы, проклял и упрекнул их, а ты любишь эти народы и доволен их поступками, это значит, что ты любишь Аллаха или враждуешь с Ним? — спросил шейх, а джабрит пришёл в замешательство и не смог вымолвить ни слова» (Ибн ал-Каййим. Шифа ал-‘алил. С. 16).

Более подробно данный вопрос будет рассмотрен при обсуждении созидательной и шариатской воли Аллаха.

Означает ли вера в судьбу отказ от совершения причин?

Сторонники этих взглядов ошибочно полагают, что вера в предопределение подразумевает отказ от совершения праведных поступков. Они не поняли сути предопределения, ведь в действительности Аллах предопределил все причины и следствия. Неправильно думать, что Он предопределил только следствия, но не установил для них причины. Поистине, это великая клевета на Аллаха!

Если человеку суждено обрести богатство, то это значит, что Аллах предопределил и причины, благодаря которым он приобретёт это богатство. И если кто-либо полагает, что человек может не трудиться для того, чтобы заработать деньги, и что предначертанное ему всё равно случится, то он неправильно понял суть предопределения.

Если кому-либо суждено завести детей, то это значит, что ему суждено жениться и вступить в близость со своей женой. Иными словами, причины тоже являются частью предопределения. И если Аллах предписал, что такой-то человек попадёт в рай, то это значит, что ему суждено уверовать, совершать праведные поступки и исправно повиноваться Ему. Если же кому-либо предписано попасть в ад, то это значит, что ему суждено совершить поступки, которые приведут туда, т. е. он не уверует и не будет совершать праведные поступки.

Например, Аллах предопределяет, что такой-то человек заболеет, а потом примет лекарство и выздоровеет. Это значит, что Он предопределяет и болезнь, и причины, которые приводят к излечению. Он предопределяет, что один человек обратится к Нему с мольбой и попросит о помощи, а Он примет его мольбу и удовлетворит его просьбу. Он также предопределяет, что другой человек не станет молиться Ему и просить Его, и поэтому Он предоставит его самому себе и не избавит от трудностей.

Одним словом, Аллах предопределяет и причины, и следствия, и если кто-либо полагает, что следствия возникают без причин, то он не понимает сути религии Аллаха и не разбирается в вопросе предопределения. Он подобен тому, кто считает, будто ребёнок появляется на свет без причины, будто урожай поспевает без воды и почвы, будто насытиться и напиться можно, не приняв пищу и не испив воды.

Священных текстов, подтверждающих наше разъяснение, очень много. Коран и сунна содержат повеление пользоваться законными средствами для достижения желаемых результатов во всех сферах жизни. Мусульманам приказано трудиться для того, чтобы заработать на жизнь, и собираться с силами, чтобы противостоять врагам, и запасаться провиантом перед выходом в дальний путь.

Всевышний сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха…» (сура 62 «Собрание», аят 10);

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (сура 67 «Власть», аят 15);

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (сура 8 «Трофеи», аят 60).

Он приказал паломникам, отправляющимся в хадж, запасаться провиантом: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (сура 2 «Корова», аят 197).

Он повелел обращаться к Нему с мольбой о помощи: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (сура 40 «Прощающий», аят 60);

«Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите”» (сура 7 «Ограды», аят 128).

Чтобы обрести довольство Аллаха и заслужить рай, мусульманам приказано выполнять религиозные предписания, такие как намаз, пост, закят и хадж. Жизненная практика посланника, мир ему и благословение Аллаха,его сподвижников и вообще всех Божьих посланников и их верных последователей — вся их жизнь говорит о том, что они прилагали усилия и усердствовали в совершении добрых дел. Следовательно, прилагаемые человеком усилия предопределены Всеблагим и Всевышним Аллахом, и это нисколько не противоречит вере в предопределение.

Посланник, мир ему и благословение Аллаха,разъяснял своим сподвижникам смысл предопределения и указывал на то, что вера в него не означает отказа от совершения добрых дел. Напротив, она обязывает человека усердствовать для достижения и решения поставленных перед ним целей и задач. Сподвижники спросили посланника, мир ему и благословение Аллаха,о том, зачем нужно трудиться, если все наши деяния уже предопределены, если перья уже высохли, а Господь миров уже вынес окончательное решение. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан». Потом он прочёл аяты: «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т. е. свидетельство единобожия или рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т. е. к праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т. е. к злу и наказанию)» (сура 92 «Ночь», аяты 5-10).

Один из сподвижников, понявший смысл предопределения, услышав хадисы на эту тему, сказал: «Я никогда не был так старателен, как сейчас». Если человек понимает, какой смысл Аллах вкладывает в предопределение, то ему становится ясно, что вера в судьбу не мешает ему трудиться. Она не обязывает человека уповать на предопределение, сложа руки. Напротив, она побуждает его усердствовать и изо всех сил стремиться к обретению благ этого мира и последней жизни. Однако следует помнить, что человек не должен полагаться на собственные усилия и уповать на причины. Он должен уповать только на Творца, создавшего эти причины.

Как говорят учёные, «уповать на причины — значит приобщать сотоварищей к Аллаху, не признавать то, что причины являются таковыми, — значит быть слабоумным, а пренебрегать ими полностью — значит ставить под сомнение шариат. Упование и надежда — это понятия, которые сочетаются с требованиями единобожия, разума и шариата. Иными словами, уповать на причины — значит полагаться на них всем сердцем и возлагать на них надежды. Ни одно из творений не заслуживает такого отношения, поскольку все они зависимы и у них есть помощники и противники. Более того, сами они бессильны, если им не позволит Тот, Кто создаёт причины. Становится ясно, что Аллах — Господь и Властелин всего сущего. Небеса, земля и то, что между ними, космос и то, что заключено в нём, — у всего есть Творец и Правитель. Небесные тела, миры и всё остальное — ничто не способно самостоятельно вызывать события. Для этого необходимо наличие обстоятельств, способствующих их возникновению. Но даже при их наличии ещё остаются препятствия и преграды» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 170).

«У каждой причины есть обстоятельства, содействующие и препятствующие её возникновению. Ничто не может произойти, пока не появятся обстоятельства, способствующие возникновению этого, и пока существуют факторы, препятствующие этому. Так, одного дождя недостаточно для прорастания зерна — необходимы также воздух, земля и многое другое. Но даже при их наличии зерно не прорастёт, если его не уберечь от губительных для него факторов. Еда и питьё не способны питать организм без участия соответствующих органов и потенций, но даже при наличии оных они не принесут пользы, если возникнут препятствующие этому обстоятельства» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 167).

Разумные люди понимают, что они не способны самостоятельно совершить то, что хотят. Как много тех, кто прилагает усилия и готовится к совершению чего-либо, а потом сталкивается с препятствиями и не добивается желаемого результата!

«Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днем. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала» (сура 10 «Йунус», аят 24).

Ал-Лалакаи писал о том, как один человек попросил свою рабыню принести ему воды. Она принесла стеклянный бокал и налила ему воды. Он поставил бокал себе на ладонь, потом поднёс его ко рту и сказал: «Люди думают, что я не могу выпить это». Потом он сказал: «Я подарю ей свободу, если не смогу испить это». Тут рабыня ударила по бокалу рукавом его рубахи. Бокал упал и разбился, а вода разлилась (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 727).

Рабыня доказала этому несчастному, что он не способен на всё, что пожелает, если это будет не угодно Аллаху. Она преподала ему урок и обрела свободу.

Сколько было богатых, могущественных и властных людей, которые полагали, что владеют этим миром, но однажды оказывались неспособными совершить то, что желали, из-за могущественных врагов, серьёзных болезней, предательств или пристрастий.

«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (сура 34 «Саба», аят 54).

Оправдание предопределением

Джабриты отказываются творить добро и оправдываются предопределением. Когда кого-нибудь из них призываешь совершать намаз, поститься или читать Коран, он говорит: «Если бы Аллах захотел, я бы совершал всё это». Они оправдывают предопределением свои несправедливые и нечестивые поступки и вообще беззаконие и грехи. Видя эти несправедливости и дурные поступки, они говорят: «Так пожелал Аллах, и мы не способны помешать этому». И они позволяют лжи беспрепятственно распространяться в исламском мире.

Эта категория людей подчиняется деспотам и тиранам. Некоторые из них даже становятся их пособниками. Они обращаются к людям со словами: «Вам не остаётся ничего, кроме как терпеливо сносить волю и предопределение Аллаха». Некоторые из них совершают смертельные грехи, оправдывая предопределением и прелюбодеяние, и нечестие, и ослушание.

Их заявления о том, что всё происходящее может быть оправдано, вызывают смех даже у их более сознательных единомышленников. Они ставят себя в затруднительное положение, из которого нет выхода. Ибн ал-Каййим упомянул о том, в какие истории попадали такие люди. Поистине, благоразумному человеку не подобает оказываться в таком положении, а тот, кто попадает в него, опускается ниже животных.

Рассказывают, что один из них застал своего раба за совершением прелюбодеяния со своей рабыней. Он хотел наказать их, и тут раб, которому были известны суждения хозяина о предопределении, сказал:

— Поистине, судьба и предопределение не оставили нам шансов, и мы совершили это.

Тогда этот невежда сказал:

— Твои знания о судьбе и предопределении мне милее всего. Я дарю тебе свободу ради Аллаха!

Другой мужчина с такими убеждениями застал свою жену за совершением прелюбодеяния с посторонним мужчиной. Он стал бить её, и она сказала:

— Судьба и предопределение!

— О враг Аллаха! Как ты можешь прелюбодействовать и оправдываться этим?! — воскликнул он.

— Ох, ты отказываешься от сунны и следуешь путём Ибн ‘Аббаса?! — сказала она.

Тут муж опомнился, отбросил кнут и извинился перед женой.

— Если бы не ты, я впал бы в заблуждение, — сказал он.

Ещё один джабрит, застав жену с другим мужчиной, спросил:

— Что это такое?

— Это судьба и предопределение! — ответила женщина.

— Благо в том, что предрешил Аллах, — сказал он, и с тех пор его так и называли (Хаками. Ма‘аридж. Т. 2. С. 255).

Если бы оправдание предопределением было допустимо, каждый мог бы убивать, распространять нечестие, присваивать чужое имущество и обижать людей, ссылаясь на предопределение. Каждому благоразумному человеку ясно, что такое оправдание неприемлемо и неудовлетворительно. В противном случае жизнь стала бы невыносима. Помимо того, многие из тех, кто ссылается на предопределение, чтобы оправдать свою несправедливость, свои пороки и заблуждения, возмущаются, когда кто-либо другой поступает с ними несправедливо и оправдывает свой поступок судьбой.

Убеждения, которым наши учёные обучились от нашего Господа и от нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха,заключаются в необходимости веры в предопределение, которым, однако, нельзя оправдывать нежелание трудиться и выполнять требования шариата. Оправдать предопределением можно несчастья, но не пороки.

Шейхульислам Ибн Таймиййа в собрании фетв (8/76) пишет: «Отношение раба к предопределению бывает двояким: до того, как оно сбудется, одно, а после этого — другое. До того как предопределение сбудется, он должен просить о помощи Аллаха, уповать и молиться на Него. Но если предначертанная судьба, не связанная с его поступками, сбудется, то он обязан проявить терпение или остаться довольным ею. Если предопределение касается его добрых поступков, то это — милость, за которую надлежит возблагодарить Аллаха. Если же это — грехи, то надлежит попросить прощения у Него.

Отношение человека к предписаниям тоже бывает двояким. До совершения своего поступка он должен твёрдо вознамериться выполнить волю Аллаха и молить Его о помощи в этом. А после совершения своего поступка он должен просить прощения за сделанные упущения и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Всевышний сказал: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (сура 40 «Прощающий», аят 55). Он велел терпеливо сносить несчастья и просить прощения за грехи.

Всевышний сказал: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах [надлежит проявлять] решимость» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 186). Пророк Йусуф сказал: «Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» (сура 12 «Йусуф», аят 90).

Здесь речь идёт о терпении перед лицом невзгод и богобоязненности, проявляемой в отказе от пороков. Пророк сказал: «Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. Скажи лишь: “Так предопределил Аллах, и Он поступил так, как пожелал”, поскольку “если бы” предоставляет возможность козням шайтана». Этот хадис передал Муслим (2664) со слов Абу Хурайры.

Благоразумный верующий не перестаёт трудиться, ссылаясь на то, что предопределённое Аллахом всё равно сбудется. Напротив, он энергично берётся за работу, знает, что от него требует Аллах, и размышляет о том, что может принести ему пользу. Он делает всё возможное, чтобы выполнить свой долг перед Аллахом, и делает то, что, по его мнению, принесёт ему пользу и послужит во благо ему. Если же он не добивается желаемого, то не тратит своё время на причитания и сожаления, а говорит: «Таково решение Аллаха, и Он сделал то, что пожелал!»

Вера в предопределение и оправдание судьбой помогают человеку избавиться от душевных страданий, которые лишают его сил после неудач или провалов. Они не должны мешать ему трудиться и творить в будущем.

Апелляция к хадису о том, как Адам оправдался предопределением

Некоторые малограмотные джабриты, чтобы доказать допустимость оправдания пороков предопределением, ссылаются на хадис о споре между Адамом и Мусой. Речь идёт о достоверном хадисе, вошедшем в «Сахихи» и «Сунаны».

Передают со слов Абу Хурайры, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Адам и Муса поспорили между собой перед их Господом, и Адам убедил Мусу. Муса сказал:

— Ты — тот самый Адам, которого Аллах создал Своей рукой? Он вдохнул в тебя от Своего духа, приказал ангелам поклониться тебе, поселил тебя в Своём раю, а потом из-за твоего греха люди были низведены на землю.

— Ты — тот самый Муса, которого Аллах избрал для Своего послания и для беседы с Ним? — сказал Адам. — Он передал тебе скрижали, в которых было разъяснение всякой вещи, приблизил тебя к Себе во время беседы. За сколько же лет до моего сотворения Аллах записал Тору?

— За сорок лет, — отметил Муса.

— Ты читал в ней: «И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение»? — спросил Адам.

— Да, — ответил он.

— Неужели ты упрекаешь меня в совершении поступка, который Аллах предписал мне за сорок лет до моего сотворения?

Так Адам убедил Мусу» (Муслим).

Однако этот хадис не является основанием для оправдания дурных поступков и пороков предопределением, потому что Адам не оправдывал свой грех предопределением и Муса не упрекал своего прародителя в грехе, в котором тот раскаялся. Ведь Аллах принял его покаяние, а после этого избрал его и повёл прямым путём. Муса упрекнул Адама за несчастье, из-за которого тот вместе со своими потомками был изгнан из рая. Следовательно, Адам сослался на предопределение, чтобы оправдать постигшее их несчастье, а не свой проступок, и оправдывать предопределением можно только несчастья, но не пороки.

Таким образом, если с человеком случается несчастье, он обязан смиренно принять свою судьбу. В Коране сообщается, что в такие мгновения верующие говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся» (сура 2 «Корова», аят 156). Что же касается тех, кто совершил грех, то они не имеют права оправдываться предопределением. Наоборот, они обязаны покаяться и попросить прощения: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (сура 40 «Прощающий», аят 55). Это значит, что нам велено терпеливо сносить тяготы судьбы и просить прощения за наши грехи и пороки.

Аллах упрекнул Иблиса не за то, что тот признал предопределение, но за то, что тот попытался оправдаться им, когда сказал: «Господи! За то, что Ты ввёл меня в заблуждение…» (сура 15 «Хиджр», аят 39).

Ибн ал-Каййим дал другое разъяснение хадису о том, как Адам оправдался предопределением. Он сказал: «Оправдание греха предопределением в одних случаях приносит пользу, а в других вредит. Оно приносит пользу, если человек уже совершил грех, покаялся в нём и больше не повторяет его. Именно так поступил Адам. В таком случае упоминание о предопределении подразумевает знание единобожия, имён и качеств Господа. Напоминание об этом приносит пользу и тому, кто говорит это, и тому, кто слушает, ведь, ссылаясь на судьбу, он не отрицает повелений и запретов и не отвергает шариат. Напротив, он говорит сущую правду так, как того требует единобожие, признавая своё бессилие.

В пользу этого свидетельствуют слова Адама, сказанные Мусе: «Неужели ты упрекаешь меня в совершении поступка, который Аллах предписал мне до моего сотворения?» Следовательно, если человек совершил грех, а потом раскаялся и очистился, словно никогда не совершал его, если после этого кто-либо упрекнёт его в содеянном, то он может оправдаться предопределением. Он может сказать: «Мне было суждено поступить так ещё до того, как я был сотворён». Ссылаясь на судьбу, он не отрицает истины и не пытается оправдать ложь, и в таком доводе нет ничего предосудительного.

В иных случаях, если человек собирается совершить запрещённый поступок или уклониться от выполнения обязательного предписания, оправдание предопределением вредит ему. Если люди укоряют его, а он оправдывается тем, что ему суждено поступить так, то он скрывает истину и совершает грех. Именно так поступают те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху и настойчиво поклоняются кому-либо помимо Него» (Ибн ал-Каййим. Шифа ал-‘алил. С. 35).

Обязательно ли быть довольным судьбой?

Если грехи предопределены Аллахом, можем ли мы испытывать неприязнь к предопределению и ненавидеть его? Ответить на этот вопрос можно следующим образом: «В писании Аллаха нет таких аятов и в сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, нет таких хадисов, в которых людям приказывалось бы быть довольными всеми деяниями, хорошими и плохими, которые им суждено совершить. Однако они обязаны быть довольными всем, что приказал Аллах, и никому не дозволено сетовать на Его приказы. Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65).

Рабу следует быть довольным теми несчастьями, но не грехами, которые выпадают на его долю, например, если ему приходится пройти через нищету, болезни, унижения, обиды со стороны других людей. Проявлять терпение перед лицом несчастий обязательно. Быть довольным ими рекомендуется, но является это обязательным или желательным? Последователи Ахмада и другие учёные высказывали два разных мнения по этому поводу. Наиболее правильное из них то, что это желательно, но не обязательно» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 190).

Можно ли требовать от людей невозможное?

Некоторые последователи этого течения считают, что тот, кто совершает грехи и ослушается, просто не может поступать иначе, и поэтому требовать от него совершить что-либо иное — значит требовать от него невозможного. А это, с точки зрения шариата, недопустимо: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (сура 2 «Корова», аят 286);

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (сура 65 «Развод», аят 7).

Они также ссылаются на слова Всевышнего: «…на глазах которых было покрывало, отделяющее их от поминания Меня, и которые не могли слышать» (сура 18 «Пещера», аят 101);

«Их мучения будут приумножены, ведь они не могли слышать и не видели» (сура 11 «Худ», аят 20);

«Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (сура 36 «Йа син», аят 9).

По их мнению, из этих аятов ясно следует, что грешники не могли поступить иначе. Они пытаются — упаси Аллах! — противопоставить одни аяты другим и говорят о наличии противоречий в Коране. Ответить им можно так: «В аятах, на которые они ссылаются, отрицаются не те способности рабов, которые обусловлены повелениями и запретами. Если бы люди не могли выполнять всё это, то не имели бы смысла ни повеления, ни запреты, ни обещания, ни угрозы, ни похвала, ни порицание, ни награда, ни наказание. Известно, что рабы получили повеления и запреты и что они осведомлены об обещаниях и угрозах. Следовательно, отрицается не их способность выполнять приказы и соблюдать запреты» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 291).

«В аятах, на которые они ссылаются, способности отрицаются не потому, что эти деяния невозможны или непосильны для людей, а потому, что люди сами отказались от них и занялись чем-то другим. Например, неверующий, которого Аллах обязал уверовать, остается неверующим не потому, что он не способен принять веру, и не потому, что такой поступок невозможен. Он словно тот, кто не способен изучить науку, потому что занят другой работой» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 296).

Что же касается способности человека выполнять предписания Аллаха, то это упоминается в следующих аятах: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к дому (т. е. к Каабе), если они способны проделать этот путь» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 97);

«Если кто-либо не сможет сделать этого, то он должен поститься в течение двух месяцев без перерыва прежде, чем они прикоснутся друг к другу. А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (сура 58 «Препирающаяся», аят 4).

Сюда же относятся слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Молись стоя, но если ты не в состоянии сделать этого, то совершай намаз сидя. Если ты не в состоянии сделать даже это, то совершай его лежа на боку».

Известно, что Аллах не требует от людей невозможного, так как это не под силу им. Он не требует от инвалида молиться стоя, не возлагает пост на больного и не обязывает слепого к участию в джихаде, потому что они не способны на такое.

Учёные единодушны в том, что если человек не способен выполнять одно из обязательных предписаний, то он освобождается от этой обязанности. Например, если человек потерял ногу, то он не должен мыть её, и если кто-либо не может искупаться после соития или не может стоять и кланяться во время намаза, то он не обязан поступать так. Следовательно, в аятах, на которые ссылаются последователи этого течения, речь идёт не о способности выполнять повеления Аллаха или соблюдать Его запреты. Между мусульманами нет разногласий по этому вопросу. В других аятах, которые мы привели позже, говорится о способности выполнять предписания шариата, и среди них нет ни одного непосильного предписания (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 130).

Стирание различий между противоположными понятиями

Приверженцы данного учения не видят различий между хорошими и плохими людьми, между праведниками и злодеями, между обитателями рая и ада. Однако Всезнающий и Всеведущий Аллах делает различия между ними: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (сура 38 «Сад», аят 28);

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти?» (сура 45 «Коленопреклонённые», аят 21);

«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (сура 68 «Перо», аяты 35-36).