Отношение к сомнительному — один из важнейших вопросов, знание которых необходимо каждому мусульманину. Ему посвящены целые главы в сводах хадисов и трудах по мусульманскому праву. Одна из глав «Сахиха» имама ал-Бухари названа «О разъяснении сомнительного», а в сборнике имама Муслима есть глава «Об использовании дозволенного и отказе от сомнительного». На важность этого вопроса указал имам Абу Давуд, назвав четыре хадиса, которых достаточно, чтобы сохранить религию [1]. Один из упомянутых им хадисов касается дозволенного, запрещённого и сомнительного. Его передали ал-Бухари, Муслим и др. со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, и в нём сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное, о котором многие люди не ведают. Поэтому всякий, кто избегает сомнительных дел, тем самым оберегает свою веру и свою честь. А всякий, кто совершает сомнительные дела, впадает в грех, ведь пастух, пасущий скот вокруг заповедного пастбища, близок к тому, чтобы ступить на заповедные земли. Слушайте! У каждого царя есть свои заповеди, и заповеди Аллаха — Его запреты. Слушайте! В теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Слушайте же, это — сердце!»

‘Али ал-Кари в комментарии к этому хадису сказал: «Смысл этих слов в том, что все вещи и поступки можно разделить на три группы. Первая — дозволенное со всей очевидностью, например, хлеб, фрукты и прочие продукты питания, а также речь, взгляд, половая близость с женой, хождение и т.п. Вторая — запрещённое со всей очевидностью, например, вино, свинина, мертвечина, пролитая кровь, а также прелюбодеяние, ложь, злословие за спиной, сплетня, взгляд на юношу [2] и на постороннюю женщину и т.п. Третья — сомнительное, что может быть истолковано по-разному и что трудно отнести к той или иной группе. Слова “…о котором многие люди не ведают…” означают, что немногие учёные, твёрдые в своих познаниях, узнают истину об этих вещах, руководствуясь ясными текстами или благодаря аналогии (кийас), принципу презумпции (истисхаб, признание факта юридически достоверным, пока не будет доказано обратное) и иным методам. Если учёный сомневается относительно дозволенности или запретности какой-либо вещи, не имея ни ясного текста, ни единого мнения улемов (иджма‘), то он выносит самостоятельное суждение (иджтихад) на основании шариатских доводов, и тогда оно становится либо дозволенным, либо запрещённым. Если же никаких косвенных оснований найти не удаётся, то безопаснее сторониться этой вещи или этого поступка».

Имам ал-Багави в книге «Шарх ас-сунна» сказал: «Этот хадис — основание для осмотрительности (вара‘). Это значит, что если дозволенность или запретность какого-либо поступка вызывает сомнения и если предписание относительно него неизвестно, то его следует сторониться и избегать из осмотрительности.

Если человек не станет сторониться таких поступков и совершение их войдёт в привычку, то это приведёт его к совершению грехов. <…> К данной главе относится ведение торговли с тем, чьё имущество вызывает сомнение или смешано с лихвой. Такого имущества предпочтительнее избегать, но нельзя категорично говорить о его порочности, пока не станет ясно, что именно это имущество приобретено запретным путём, потому что Пророк, заложив свою кольчугу, одолжил у иудея ячмень, чтобы прокормить свою семью, хотя известно, что они занимались ростовщичеством и разрешали продавать вино. <…> Все сомнения относительно поступков и вещей можно разделить на две категории. К первой относится то, о чём мы упомянули. Это то, дозволенность или запрещённость чего неизвестны, и этого следует сторониться из осмотрительности. Вторая категория — то, что можно отнести к дозволенному или запрещённому, и в таких вопросах нужно придерживаться данного предписания. Отказываться от него можно только на основании твёрдого знания. Так, например, если человек совершает омовения для намаза, а потом испытывает сомнения в его нарушении. Он должен молиться до тех пор, пока не будет убеждён в том, что его омовение нарушилось».

Ибн Кудама в «Мугни» пишет, что сомнительные вещи можно разделить на три категории.

К первой относится то, что запрещено (харам) до тех пор, пока не доказано обратное, например, мясные продукты в стране, где большинство населения составляют язычники. Покупать мясо в таких странах запрещено до тех пор, пока не будет известно или очевидно, что оно было зарезано мусульманином или кем-либо из людей Писания. Доказательством в пользу этого является хадис ‘Ади ибн Хатима о том, что Посланник Аллаха сказал ему: «Если посылаешь собаку, помяни при этом имя Аллаха. Если после этого ты догонишь собаку, пока добыча еще жива, то зарежь её. Если же ты догонишь ее и добыча окажется мертвой, но не тронутой собакой, то съешь её. Если рядом с твоей собакой окажется другая собака, а добыча окажется мертвой, то не ешь её, ведь ты не знаешь, какая из двух собак убила её». Этот хадис приводится в обоих «Сахихах» и четырёх «Сунанах». Но если большинство населения страны составляют мусульмане, то очевидно, что скотину здесь зарезают согласно шариату, и поэтому разрешается купить мясо у любого мясника, пока не станет известно или очевидно, что скотина не зарезана согласно шариату.

Ко второй категории относится то, что является дозволенным (мубах) до тех пор, пока не доказано обратное, например, вода. Если вода изменила цвет и мы не знаем, произошло это вследствие попадания в неё нечистот или по другой причине, то она считается чистой, пока не доказано обратное. Это объясняется тем, что в основе своей вода считается чистой и данное шариатское постановление (хукм) не может быть изменено на основании сомнения. Данное правило подтверждается хадисом Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если кто-либо почувствует беспокойство в животе и станет сомневаться, произошло выделение газа или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах». Это передали Ахмад, Муслим, ат-Тирмизи и Абу Давуд.

К третьей категории относится то, о чём у нас нет полного знания и что в основе своей может быть и дозволенным, и запрещённым. Это то самое сомнительное, чего предпочтительнее избегать и сторониться, поскольку именно так поступал Посланник Аллаха. Ахмад, ал-Бухари, Муслим и Абу Давуд передали со слов Анаса, что однажды Пророк прошёл мимо лежавших на дороге фиников и сказал: «Если бы я не опасался того, что это милостыня, то непременно съел бы их».

Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (4/371) передал слова ал-Хаттаби о том, что избегание сомнительного может быть обязательным, желательным и нежелательным. Например, обязательным является избегание того, что может привести к греху; желательным — отказ от заключения сделки с тем, чьё имущество по большей части заработано незаконным путём, а нежелательным — отказ от установленных шариатом льгот из-за щепетильности и привередливости.

Из приведённых высказываний видно, что между суждениями имамов по данному вопросу нет существенных различий. Если определённые посылки и обстоятельства позволяют отнести тот или иной сомнительный поступок к категории дозволенного или запрещенного, то необходимо так и поступить, не отказываясь от очевидного без убедительных аргументов и не проявляя излишней осторожности. Если же никаких оснований для того, чтобы сделать вывод в пользу дозволенности или запретности нет, то сомнительного поступка следует избегать, ибо неосмотрительность в подобных делах может ввергнуть мусульманина в грех.

Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (1/169), сославшись на Ибн ал-Мунира, передал высказывание шейха ал-Каббари: «Нежелательное — это преграда между рабом и запретным, и тот, кто часто совершает нежелательное, найдёт дорогу к запретному. А дозволенное (мубах) — это преграда между ним и нежелательным, и тот, кто часто совершает дозволенное, найдёт дорогу к нежелательному».

Абу Ну‘айм в «Хилйа ал-аулийа» передал со слов слов Йунуса ибн ‘Убайда, что Хассан ибн Абу Синан сказал: “Для меня нет ничего более лёгкого, чем осмотрительность: если я сомневаюсь в чём-либо, то не делаю этого”». Это высказывание известного басрийского богомольца также привёл с подвешенным (му‘аллак) иснадом ал-Бухари в главе «О разъяснении сомнительного».

В данной связи необходимо обратить внимание еще на два важных вопроса.

Во-первых, избегая сомнительного, мусульманин не должен быть привиредливым и сторониться вещей, когда нет никаких признаков, указывающих на их запретность. В «Фатх ал-Бари» (4/373) приводится следующее высказывание имама ал-Газали: «Осмотрительность (вара‘) бывает нескольких видов. Осмотрительность верных (вара‘ ас-сиддикин) — это отказ от того, что не делается с намерением усилить поклонение.

Осмотрительность богобоязненных (вара‘ ал-муттакин) — это отказ от того, что не вызывает сомнение, но может привести к греху.

Осмотрительность праведников (вара‘ ас-салихин) — это отказ от того, что может быть запретным, когда для такого предположения есть основания. Если же такого основания нет, то это осмотрительность страдающих от наущений (вара‘ ал-мувасвасин). Помимо этого есть также осмотрительность свидетелей (вара‘ шухуд), т.е. отказ от всего, что лишает права свидетельствовать, будь это нечто запретное или нет». Комментируя высказывание ал-Газали, хафиз Ибн Хаджар привёл несколько примеров того, как люди отказываются от дозволенного из-за навязчивых наущений: «Они отказываются есть охотничью добычу, опасаясь, что это животное принадлежало другому человеку, а потом сбежало от него. Или же они отказываются покупать необходимый им товар у незнакомых людей, когда им неизвестно, законным путём те нажили свой имущество или нет, если даже нет никаких намёков на последний вариант. Или же, например, они отказываются есть что-либо на основании сообщения, слабость которого общепризнанна и которое нельзя привести в качестве аргумента, когда доводы в пользу дозволенности этой пищи сильны и истолкование их иным образом невозможно или маловероятно».

На эту тему есть немало высказываний ранних мусульман. В частности, ‘Ата сказал: «Когда заходишь на рынок, покупай товары и не спрашивай: “Откуда это? Откуда то?” Но если ты узнаешь что-либо запрещённое, то сторонись его». Са‘ид ибн Джубайр, Макхул и аз-Зухри говорили: «Если одна часть имущества приобретена дозволенным путём, а другая — запрещённым, то его можно есть. Но если известно, что еда или подарок, преподнесённые тебе, приобретены именно запрещённым образом, то они недозволены». Эти сообщения привёл имам ал-Багави.

‘Абд ар-Раззак в «Мусаннафе» (14677) передал слова Салмана ал-Фариси: «Если твой друг, сосед или родственник, занимающийся торговлей, сделал тебе подарок или пригласил тебя поесть, то прими это, ибо угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Он же передал (14675), что Ибн Мас‘уда спросили: «У меня есть сосед, занимающийся ростовщичеством, но он постоянно приглашает меня к себе». Он ответил: «Угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Передавший эти слова Суфйан ас-Саури сказал: «Но если ты знаешь, что именно преподнесённое тебе приобретено запрещённым путём, то не бери его».

Что же касается хадиса, переданного ат-Тирмизи, Ибн Маджой и ал-Хакимом со слов ‘Атиййи ас-Са‘ди: «Раб не достигнет степени богобоязненных, пока не откажется от того, что не запрещено, остерегаясь того, что запрещено», то этот хадис недостоверен. Ал-Албани назвал его слабым.

Во-вторых, избегая сомнительного из осмотрительности, когда для запрета или позволения нет ясных оснований, мусульманин не должен обязывать других поступать так. Ибн Хазм в «Ихкаме» пишет: «Кто запрещает сомнительное, издаёт фетвы или выносит решения по этому поводу, тот привносит в религию то, что не было позволено Всевышним Аллахом. Он поступает вопреки воле Пророка и, руководствуясь своим умом, пополняет шариат своего Господа. Достаточно сказать, что мусульмане единодушно передавали из поколения в поколение, что во времена Пророка и в его присутствии в Медине, если кто-либо хотел купить продукты питания, одежду, обувь, верховое животное, утварь или любую другую вещь, он отправлялся на рынок, где торговали мусульмане, или встречался с мусульманином, который торговал с ним. Он свободно приобретал у него товар, если только не знал, что именно этот товар приобретён запрещённым образом или что составляющая запретного в нём настолько велика, что дозволенное почти незаметно. Несомненно, на рынке бывают отобранные, украденные и приобретённые нечестным путём товары, и во времена Пророка всё было точно так же. Пророк не запрещал торговать ничем из этого, хотя там были подлинно сомнительные товары. Однажды сподвижники спросили его: “Бедуины, которые ещё недавно были неверующими, привозят нам мясо зарезанных животных, но мы не знаем, помянули они при этом Всевышнего Аллаха или нет”. В ответ он сказал: “Помяните Аллаха и ешьте” или что-то похожее, что устраняет любые трудности в данном вопросе. Передают также, что Пророк велел мужчине, которого угощал его брат, есть это, не задавая вопросов. Мы тоже призываем людей к осмотрительности, как это делал Пророк, и указываем на необходимость сторониться того, что вызывает сомнения в душе, но мы не обязываем других к этому, вынося судебные решения или фетвы, ибо Посланник Аллаха ни разу не вынес такое решение».

Следует знать, что в некоторых случаях сомнения относительно дозволенности какого-либо поступка или какой-либо сделки бывают связаны с разногласиями между улемами. Имам ал-Газали в книге «Ихйа ‘улум ад-дин» разделил подобные сомнения на три степени.

«Первая степень — когда воздержаться от какого-либо поступка крайне желательно из-за того, что противоположное мнение подтверждается сильным аргументом, когда необходимо отдать предпочтение другому мазхабу. Так, необходимо воздержаться от употребления в пищу мяса животного, пойманного обученной собакой, если та поела от него. И если даже муфтий издал фетву о дозволенности такого мяса, основания для предпочтения этого мнения сомнительны. Мы считаем, что это запрещено, и это самое сильное из двух мнений аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах. Когда мы находим у аш-Шафи‘и [более сильное] мнение, совпадающее с мазхабом Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, или другого имама, то осмотрительнее принять его, если даже муфтий издал указ на основании иного суждения.

Сюда же относится отказ от употребления в пищу того, что зарезано без произнесения имени Аллаха, даже несмотря на то, что аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, не высказывал по данному вопросу иного мнения. Аят ясно указывает на то, что произнесении имени [при заклании животного] обязательно, и сообщения на эту тему так много, что они не вызывают сомнения (мутаватир). Так, Пророк говорил тем, кто спрашивал об охоте: “Если ты послал обученную собаку и вспомнил при этом имя Аллаха, то ешь”. Он также сказал: “Если ты послал свою собаку и вспомнил имя Аллаха, то ешь”. Это передали ал-Бухари и Муслим со слов ‘Ади ибн Хатима и со слов Абу Са‘лабы ал-Хушани.

Похожих хадисов много, и так же хорошо известно о заклании с именем Аллаха. Ал-Бухари и Муслим передали со слов Рафи‘ ибн Худайджа: “Ешьте животное, если его кровь вытекла и если оно было заколото с именем Аллаха любым предметом, кроме зубов и когтей”».

Сомнения второй степени имам ал-Газали сравнил с наущениями шайтана: «Это когда человек воздерживается, например, от употребления в пищу плода, обнаруженного в утробе зарезанного животного, или от употребления в пищу ящерицы. В “Сахихах” приводятся достоверные сообщения о том, что если самка зарезана согласно шариату, то это расрпостраняется и на плод. Хадис “Чтобы заколоть детёныша, находящегося в утробе матери, достаточно заколоть его мать” достоверен, и его текст нельзя истолковать иначе, а его иснад нельзя поставить под сомнение. <…> Также достоверно, что за столом, где сидел Посланник Аллаха, ели ящерицу. Об этом сообщается в обоих “Сахихах” со слов Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и Халида ибн ал-Валида. Полагаю, эти хадисы не дошли до Абу Ханифы, а если бы они дошли до него, то он вынес бы суждение на основании их. Как бы справедлив или несправедлив не был выносящий суждение, противоположное мнение будет неправильным и на него нельзя опираться».

Потом он сказал: «Третья степень — это когда по определённому вопросу нет известных разногласий, но позволение поступать так основано на единичном сообщении (хабар вахид), и кто-то говорит: “Люди разошлись во мнениях относительно единичных сообщений, и некоторые не принимали их, и я проявляю осторожность. Пусть передатчики заслуживали доверия, они всё равно могли ошибиться или солгать по неизвестной нам причине, ведь даже справедливый человек иногда лжёт и не застрахован от ошибок. Кроме того, люди могли услышать от него не то, что он хотел сказать, или понять его неправильно”. Нам неизвестно, чтобы сподвижники проявляли подобную осмотрительность, если они слышали что-нибудь от справедливого человека, которому могли доверять. Но если есть особая причина или конкретный повод усомниться в рассказчике, то это очевидное основание для того, чтобы воздержаться от принятия его хадиса, если даже этот человек считается справедливым.

Что же касается возражений тех, кто не принимает единичные сообщения, то их нельзя принимать к сведению. Их можно сравнить с возражениями ан-Низама, не считавшего единое мнение (иджма‘) убедительным аргументом. Если бы подобная осмотрительность была допустима, то из осмотрительности следовало бы отказаться от наследства скончавшегося деда. В Писании Аллаха упоминаются только дети, а передача части наследства внукам основана на едином мнении сподвижников, которые не застрахованы от ошибок, тем более что ан-Низам не был согласен с остальными относительно единого мнения. Всё это сумасбродство, которое может привести и к отказу от выводов, сделанных на основании коранических обобщений (‘умумат), поскольку среди сторонников калама были такие, которые не признавали выводов из общего смысла и ограничивались тем, понимали сподвижники из контекста аятов и значений. Всё это лишь наущения. Следовательно, нет такого сомнения, которое не приводит к излишеству и чрезмерности, и это необходимо понять».

Подводя итог сказанному, необходимо подчеркнуть, что верующие, не имеющие необходимых знаний для вынесения правильных суждений по сомнительным вопросам, обязаны обращаться за советом к учёным, обладающим твёрдыми познаниями. Они должны искать истину усердно и целеустремлённо, потому что от этого зависит их благополучие в обоих мирах и потому что она, как сказано в хадисе, известна лишь немногим. А наставляет на прямой путь только Аллах, и Он не лишает верного руководства тех, кто искренен в своих помыслах и благочестив в своих поступках [3].

Примечания

[1] Имам Абу Давуд сказал: «Я записал 500 тыс. хадисов Посланника Аллаха и выбрал из них те, которые вошли в эту книгу (т.е. в «Сунан»). В него вошли 4800 достоверных хадисов, и я указал на достоверные из них и те, которые приближены к ним. Но для того, чтобы сохранить религию, человеку достаточно четырёх хадисов. Первый из них: “Все слова оцениваются по намерениям…”. Второй хадис: “Человек исповедует ислам правильно, если не вмешивается в то, что не касается его”. Третий хадис: “Верующий не станет верующим, пока не пожелает своему брату того же, что он желает самому себе”. Четвёртый хадис: “Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное”». См.: Мухаммад ибн Абу Йа‘ла. Табакат ал-ханабила. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 1. С. 161.

[2] Имеется в виду взгляд с вожделением на красивого молодого человека. Ибн Таймиййа в своих фетвах (15/415) писал: «Улемы единодушны в том, что смотреть с вожделением на безбородого юношу запрещено, равно как запрещено смотреть с вожделением на посторонних женщин и близких родственниц». См. подр.: ал-Мардави ‘Али ибн Сулайман. Ал-Инсаф фи ма‘рифат ар-раджих мин ал-хилаф. Бейрут: Дар ихйа ат-турас ал-‘араби. Т. 8. С. 29.

[3] ‘Абд ар-Раззак ас-Сан‘ани. Мусаннаф. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403. Т. 8. С. 150; Абу Ну‘айм ал-Асбахани. Хилйа ал-аулийа ва табакат ал-асфийа. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1405 г.х. Т. 3. С. 23; Ибн Хазм. Ихкам. Т. 6. С. 183-184; Ал-Багави. Шарх ас-сунна. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403/1983. Т. 8. С. 13-16; Ибн Кудама. Мугни. Т. 6. С. 373-374; Ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Т. 2. С. 115-117; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 4. С. 370-375; ал-Кари ‘Али ибн Султан Мухаммад. Миркат ал-мафатих. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1422-2001. Т. 6. С. 8-11; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 3. Ч. 5. С. 231-235.