Философия изучает те же вопросы, что и религия, поскольку, как заявляют философы, целью их исследований является постижение происхождения и смысла бытия, а также путей обретения человеческого счастья в краткосрочной и долгосрочной перспективе. Это две проблемы, которые изучает теоретическая и практическая философия, и эти же проблемы рассматривает религия. Несмотря на это, я считаю, что между философией и религией существует большая разница. Они отличаются своими источниками и происхождением, методами и степенью влияния, стилем и способами аргументации, а также результатами своего воздействия. Мы попытаемся разъяснить это, чтобы прояснить ситуацию вокруг религии и философии.

Источники и происхождение 

Философия целиком является «продуктом человеческой деятельности». Она подвержена влиянию условности, ограниченности и несовершенства человеческих знаний о постигаемом предмете, а также присущей человеческой природе склонности к изменению, колебанию между верным путём и заблуждением, между совершенством и пороком. Даже известные философы не могли избавиться от влияния своего окружения. Их представления и убеждения во многом отражали то, что окружало их.

Возьмём, например, Платона. Изучая его творчество, мы убеждаемся в том, что он повторял мифы, которые были распространены в его эпоху. Он даже сочинял мифы, отражавшие его идеи и убеждения. Более того, большинство его убеждений и взглядов, по сути, представляли собой мифы. Шейх ал-‘Аккад (С. 129) пишет о нём: «Языческая среда довлела над идеями Платона, которые находились во власти традиций и окружающего мира. Его убеждения включали веру в богов и полубогов, которым нет места в монотеистических религиях».

В подтверждение сказанного ал-‘Аккад рассмотрел представления Платона о бытии: «Вселенная, согласно учению Платона, состоит из двух противоположных уровней: Абсолютного Разума и первичной материи. Абсолютный Разум — источник всякой силы, а первичная материя — всякого бессилия. Между ними находятся субстанции разного уровня. Чем больше они приобретают от Разума, тем они выше, и чем больше они приобретают от первичной материи, тем они ниже. Среди этих промежуточных субстанции есть боги, полубоги и человеческие души».

По мнению ал-‘Аккада, Платон признавал существование промежуточных богов, «потому что пытался объяснить ими существующие в мире зло, пороки и страдание. Абсолютный Разум — это совершенство, не имеющее временных и пространственных ограничений. Это источник добра и добродетели. Промежуточные боги правят творениями, потому что занимают промежуточное положение между Всемогущим Богом и бессильной первичной материей, и от этих посредников исходят пороки, зло и страдания».

Платон тоже верил в переселение душ.

Вот откуда берет начало философия! В то же время источником исламских убеждений является Божье откровение. Эти убеждения обладают всеми атрибутами исходящей от Бога непреложной истины, не подлежащей изменению, к которой ложь не подступится ни спереди, ни сзади. Кроме того, носители этих убеждений получают этот щедрый дар без особого труда и больших усилий: они осеняют человека своим светом за короткий миг, в мгновение ока или даже быстрее.

Методология 

Путь философа от начала до конца отличается от исламского пути. Большинство философов начинают свои изыскания с исследования человеческой души. Они берут её за основу, на которую опираются и от которой исходят их суждения. Они рассуждают о способах познания, которое бывает в одних случаях эмпирическим, в других — рациональным, в третьих — смешанным.

Они считают эмпирические науки единственной основой познания и полагают, что человеческий опыт позволяет решать вопросы естествознания, математики, этики и что эти три дисциплины лежат в основе всех остальных наук. Схожие принципы положены в основу калама. К их числу относятся, например, утверждения о том, что единица равняется половине двух, что предмет не может одновременно находиться в двух местах или что две противоположности (например, чёрное и белое) не могут быть совмещены. Есть и такие философы, которые считают этические вопросы, например, справедливость и целомудрие, не основными, а второстепенными вопросами, нуждающимися в обосновании.

Многие сочинения философов начинаются с вопросов логики. Потом они переходят к эмпирическим наукам и математике, а потом — к проблемам божественного знания. Предисловия к трудам мутакаллимов начинаются с вопросов наблюдения, познания и аргументации — всё это тоже относится к логике. Потом они переходят к обсуждению возникновения мира и доказательств существования Творца. Некоторые из них классифицируют знание на существующее (мауджуд), несуществующее (маудум) и т. д. Так же поступают философы, приступая к обсуждению божественного знания.

Большинство философов подробно рассматривают вопросы естествознания, потом обсуждают звёзды и их состояния, а потом те из них, кто изучает богословие, переходят к исследованию необходимо-сущего (ваджиб ал-вуджуд), к исследованию разумов и душ. Некоторые из них априори признают необходимо-сущее, ссылаясь на то, что Вселенная не может существовать без него.

Мутакаллимы, признающие единобожие, ставят своей целью доказательство единства Творца, у Которого нет сотоварищей. По их мнению, в этом заключается смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Философско-каламический метод ставит перед исследователем проблемы, которые даже частично нельзя разрешить за целую жизнь. А выводы, к которым он приходит, содержат сомнительные суждения, лишающие его убеждённости и приводящие в замешательство.

В то же время коранический путь начинается с призыва к поклонению одному Аллаху. Это — отправная точка учения Корана и всех Божьих посланников: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (сура 21 «Пророки», аят 25). Каждый посланник призывал своих соплеменников, прежде всего, к поклонению одному Аллаху: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (сура 23 «Верующие», аят 23). Они призывали поклоняться Ему сердцем, языком и всем телом, и это поклонение включает в себя познание и поминание Аллаха.

Согласно Корану, основой познания является знание об Аллахе, а не эмпирические науки. Аллах — Первый и Последний. Он создал творения, и к Нему вернётся всё сущее. Он есть всеобъемлющая основа, и знание о Нём — всеобъемлющая основа всякого знания, и поминание Его — всеобъемлющее поминание, и служение Ему — всеобъемлющее служение.

Знание об Аллахе — источник различных наук, поклонение и стремление к Нему — источник разных праведных устремлений. Сердце, поклоняющееся Аллаху и молящее Его о помощи, пребывает в безопасности. Оно находит надёжную опору и опирается на верный, надёжный аргумент. Благодаря этому оно либо пополняется верой и знанием, либо избавляется от невежества и неверия. Знание об Аллахе — важнейший способ познания Аллаха, познания бытия и окружающего мира, а также человеческой души.

Ибн Абу Хатим сказал: «Мы познали всякую вещь через Аллаха». Когда Ибн ‘Аббаса спросили: «Как ты познал твоего Господа?» — он ответил: «Кто пытается постичь религию через аналогию, тот всю жизнь пребудет в замешательстве, блуждая во лжи и уклоняясь от истины. Я знаю Его по именам, которыми Он нарёк Себя, и по атрибутам, которыми Он описал Себя».

Отправляя Му‘аза ибн Джабала проповедовать в Йемене, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, предупредил его, что он прибудет к людям писания. Он наказал ему призвать их, прежде всего, к поклонению одному Аллаху, и если они согласятся на это, то разъяснить им обязательные предписания религии. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не велел ему призывать их к сомнению или наблюдению, как это делают некоторые мутакаллимы.

Поэтому имам ал-Бухари начал свой «Сахих» с разъяснения основы, на которой зиждутся знания и вера, с разъяснения откровения. Он озаглавил раздел «Начало откровений» и поведал о том, как знания и вера были ниспосланы посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Потом он перешёл к разделу о вере, которая представляет собой признание того, что он принёс, а потом — к разделу о знании, т. е. познании того, что он принёс. Он поместил их в правильной последовательности, что указывает на его знания и мудрость. Да смилуется над ним Аллах!

В день воскресения Аллах не станет спрашивать людей об эмпирических науках, логике и естествознании. Он спросит их о том, что они ответили посланникам: «Каждый раз, когда туда бросят [очередную] толпу, её стражи спросят их: “Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?” Они скажут: “Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении”. Они скажут: “Если бы мы прислушались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей пламени”. Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели пламени!» (сура 67 «Власть», аяты 8-11).

Единственным аргументом, лишающим людей оправдания, является пришествие посланников: «Мы никого не наказываем, не отправив посланника» (сура 17 «Ночной перенос», аят 15).

Если призыв к поклонению Аллаху — отправная точка коранического пути, а знание об Аллахе — основа, от которой ответвляются остальные науки, то его конечным пунктом тоже является поклонение Аллаху, включающее познание Его и признание единобожия. Что же касается признания единственности Творца, конечной цели каламических изысканий, то оно, несмотря на свою важность, является лишь частью коранического пути. Признать это недостаточно, и такое признание не принесло пользы язычникам, против которых выступил Божий посланник, мир ему и благословение Аллаха.

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” — они непременно скажут: “Аллах”» (сура 31 «Лукман», аят 25);

«Скажи: “Кто Господь семи небес и Господь великого трона?” Они скажут: “Аллах”» (сура 23 «Верующие», аяты 86-87).

Что же касается философов, изучающих природу разума и души, то их искания не имеют твёрдой основы. Достаточно сказать, что наука, шагнувшая в наше время далеко вперёд, нисколько не прояснила сущность человеческой души. «Человечество приложило огромные усилия, чтобы познать себя, и мы владеем огромной сокровищницей наблюдений, сделанных философами, учёными, поэтами, духовными лидерами всех времён. Несмотря на это, мы узнали о себе лишь немногое, но не познали человека в целом. <…> Мы говорим, что человек состоит из различных субстанций, но даже эти субстанции мы придумали сами! Каждый из нас представляет собой лишь силуэт, внутри которого неведомая реальность. Правда заключается в том, что мы пребываем в полном неведении, и самые серьёзные вопросы о роде человеческом остаются без ответов, потому что неограниченные области нашего внутреннего мира до сих пор остаются неизведанными» (Кресси Моррисон).

Если это есть знание, которое мы приобрели благодаря открытиям XX века, как может человеческая душа считаться основой различных наук? Что же касается знания о сверхъестественном, то заблуждения философов в этих вопросах ещё более глубокие и очевидные.

Степень влияния

Убеждения характеризуются высокой степенью влияния на людей, которые их принимают. Философия не смеет даже претендовать на такое влияние. В противном случае философия превзошла бы себя и впала бы во внутреннее противоречие. Причина этого в том, что философия изучает вопросы познания и бытия по мере человеческих возможностей, а потом рассматривает те аспекты истины, которые ей удалось раскрыть. Философ лучше других знает несовершенство человеческого разума и всего человеческого. Поэтому снисходительность и академическая скромность относятся к самым ярким чертам философа. Сократ, несмотря на высокое положение, которое он занимал среди философов, говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

В отличие от философов, мусульманин, обладающий убеждениями, знает, что его учение исходит от Того, Кому известны тайны бытия, Кто объемлет знанием всё сущее. Он знает, что это истина без каких-либо неопределённостей.

Убеждения по своей природе обязывают человека быть смиренным и послушным. Они не могут быть предметом споров и возражений. Более того, они не допускают обсуждения и пересмотра. Если же человек поступает так по какому-либо вопросу, то считается, что он философствует. Его взгляды не станут религиозными убеждениями, пока он не придёт к определённому мнению. Убеждения не допускают компромисса и отступничества. Они требуют от человека исключительной преданности, готовности пожертвовать ради них своей жизнью, и очень редко научная, политическая или любая другая идея оказывает такое влияние на людей.

Тайну этого феномена раскрывает шейх Мухаммад ‘Абдаллах Дарраз. По его словам, в отличие от философии, убеждения обладают особой властью, секрет которой заключается в различиях между природой знания и природой веры, а также между убеждённостью, которая основана на знаниях, и убеждённостью, которая основана на вере. Человек может понять, что такое голод и жажда, не испытав этих болей. Он может понять, что такое любовь и страсть, не пережив этих чувств. Увидев работу мастера, он может разобраться в её особенностях и деталях, но не может прочувствовать её и ощутить восторг в душе.

Это примеры знания, приобретаемого путём чувственного восприятия, размышления или интуиции. Душа воспринимает его как нечто постороннее, преходящее. Оно слегка прикасается к душе, не проникая вглубь. Душа может запомнить их и сохранить в памяти, но не усваивает их. Если какие-либо идеи или принципы вызывают только такое состояние души, то они не имеют никакого отношения к вере.

Вера — это знание, отголоски которого раздаются в глубине души. Оно смешивается с душой, и она не испытывает от него ни малейшего стеснения. Напротив, она приходит в восторг от того, что приобретает убеждённость. Вера доставляет наслаждение, а сознание переносит идею с высот разума в самые глубины души. Эта идея утоляет духовный голод и жажду, проникает в самую суть души и становится одним из элементов её жизни. Вера превращает идею в побудительную, действенную, творческую силу, перед которой не способно устоять ничто во Вселенной.

В этом заключаются различия между религией и философией. Высшая цель философии — знание, а высшая цель религии — вера. Цель философии — простое знание, приобретающее безжизненные формы, а цель религии — пылкий дух и жизненная сила.

По мнению Дарраза, философия сосредотачивается на одном из аспектов души, тогда как религия овладевает душою целиком. Философия — это наблюдение, анализ и синтез. Она разрывает реальность на части и уничтожает её дух, чтобы потом в зеркале разума собрать из этих частей искусственный образ, который превратится в сухую корочку на поверхности души. Религия же даёт полное представление о реальности, она проникает сквозь корочку на поверхности души в её глубины, и душа всецело отдаётся и подчиняется ей.

Дарраз указывает на ещё одно тонкое различие между философией и религией. Он подмечает, что целью философии и даже её практического направления является теория, тогда как религия преследует практические цели, даже когда рассматривает теоретические вопросы. Высшая цель философии — познание того, что есть истина и добро и где их можно найти. Её не интересует наше отношение к истине, которую она разъясняет, и к добру, которое она определяет. Что же касается религии, то она разъясняет нам истину не для того, чтобы мы просто узнали о ней, но для того, чтобы мы уверовали в неё, любили и почитали её. Она разъясняет нам наши обязанности, чтобы мы исполняли их и тем самым самосовершенствовались.

Для большей ясности Дарраз сравнивает практический эффект религиозных убеждений и философии. Он пишет, что религия обращает внимание человека на познание Творца, чтобы он устремился к Нему, возлюбил и почитал Его. Между тем цель философии — простое познание, обнаруживающее связь между причиной и следствием.

Кроме того, религиозные убеждения затрагивают социальную сферу и побуждают человека добиваться своей цели, пропагандируя и распространяя эти убеждения. Философия же не придаёт значения распространению и пропаганде своих взглядов; напротив, философы могут скрывать свои идеи от других, чтобы единолично пользоваться и владеть ими.

Стиль

Исламские убеждения имеют характерный стиль, динамичный и ритмичный, трогательный и вдохновенный. Он вдохновляет на великие истины, которые нельзя выразить словами, на которые можно только вдохновить. Он отличается тем, что обращён не только к разуму человека, а ко всем аспектам его природы, к его способностям и органам чувств.

Философия использует иной стиль. Она пытается вместить истину в слова, хотя истины, которые она изучает, невозможно полностью выразить словами. Более того, главные аспекты этих истин по своей природе находятся за пределами возможностей человеческого ума. Поэтому философские рассуждения всегда запутанные, туманные и сухие.

Следовательно, исламские убеждения нельзя преподносить в философском стиле, потому что он губит их, лишает их света и вдохновения, ограничивает их одним аспектом человеческой природы. В этом причина запутанности, сухости, ущербности и искажённости всех попыток разъяснить исламские убеждения этим способом, который по своей сути чужд данным убеждениям и стесняет их.

Коранический способ изложения исламских убеждений характеризуется простотой и ясностью. Он понятен и доступен для людей любого уровня, независимо от их интеллектуальных возможностей и врождённых качеств. Каждый понимает его по мере своей способности к размышлению и разумению. Что же касается философско-каламического стиля, то он запутан и перегружен терминами, значения которых известны лишь немногим.

Способы аргументации 

Коранические доводы отличаются от философско-каламической аргументации. Между ними можно выделить следующие различия:

1. Коран доказывает единство Творца посредством знамений во Вселенной (видимых знамений) — так же, как и философы и мутакаллимы. Однако коранический путь отличается от философско-каламического. Коран приводит в качестве доказательства сами знамения, знание о которых подразумевает знание об их Создателе, подобно тому как знание о солнечных лучах подразумевает знание о самом Солнце. И нет никакой надобности в проведении аналогий, к которым мутакаллимы прибегают для доказательства возникновения мира.

Человек от природы обладает знанием о том, что эти миры сотворены и управляемы, и это знание не нуждается в доказательствах и аргументах. Человек всем своим естеством осознаёт, что Вселенная, которую он видит, нуждается в Создателе и зависит от Него. Для доказательства этого нет необходимости в проведении аналогий, объясняющих происхождение мира и доказывающих существование Творца.

Всевышний сказал: «Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, а Мы разделили их и сотворили всё живое из воды? Неужели они не уверуют? Мы воздвигли на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними. Мы проложили на ней широкие дороги, чтобы они следовали верным путём. Мы сделали небо оберегаемой кровлей, однако они отворачиваются от знамений в нём. Он — Тот, Кто сотворил ночь и день, Солнце и Луну. Все плывут по орбитам» (сура 21 «Пророки», аяты 30-33).

2. Логические аргументы, приведённые в Коране, соответствуют величию и совершенству Аллаха. В Коране универсальные аналогии (кийас аш-шумул) и сравнительные аналогии (кийас ат-тамсил) не используются в отношении Всевышнего Аллаха, потому что они предполагают равенство творений с Творцом.

Когда речь идёт об Аллахе, Коран использует аналогию по достоинству (кийас ал-аула). Это значит, что если творение обладает качеством совершенства, которое не предполагает отрицание или наличие каких-либо недостатков, то это качество тем более приличествует Творцу, ибо это Он наделил творение данным проявлением совершенства. С другой стороны, если бы Аллах не обладал этим качеством, имея такую возможность, из этого следовало бы, что допустимо существование чего-то более совершенного, чем Аллах, а такое невозможно. Всевышний сказал: «Описание Аллаха — самое возвышенное» (сура 16 «Пчелы», аят 60).

Что же касается недостатков, то любые недостатки, не приличествующие творениям, тем более не подобают Творцу.

3. Приведённые в Коране логические аргументы указывают на истину самым выразительным и лаконичным образом. Что же касается логических доводов, приводимых мутакаллимами и философами, то многие из них не пригодны в качестве аргументов. Неубедительность доводов, приводимых в подтверждение истины, порождает частые сомнения, замешательство и растерянность. Более того, это может привести к полному отрицанию истины, потому что облегчает оппоненту разъяснение его неполноценных аргументов. Опровергая эти слабые доводы, он фактически отвергает истину, хотя истина, по сути, сильна. Слабыми могут быть только аргументы, выдвинутые в её защиту. Поэтому мы видим, что сторонники калама чаще других меняют своё мнение. В одном месте они могут уверенно сказать одно, а в другом — сделать прямо противоположное утверждение. Более того, иногда они называют неверием суждение, которое сами же высказывали в другом месте. Совсем другое дело — доказательства из Корана и сунны. Их сторонники твёрдо придерживаются своих взглядов, не путаясь в них и не приходя в замешательство.

4. Из некоторых аргументов мутакаллимов вытекают неправильные выводы, которые в ряде случаев противоречат достоверным знаниям из Корана и сунны. В частности, они отрицают ясные тексты, свидетельствующие о пребывании Аллаха на небе. Они считают, что Аллах не может находиться в какой-то стороне и что подобные утверждения ограничивают Его. В то же время священные тексты недвусмысленно указывают на то, что Всевышний Аллах находится на небе. Ошибка этих людей заключается в том, что, по их мнению, нахождение Аллаха на небе предполагает, что небо полностью объемлет Его. Они пытаются оценить божественную сущность Творца человеческими мерками, и это тоже является ошибкой.

Плоды и результаты 

Ещё одно отличие заключается в том, что Коран помогает обрести веру в каждое положение вероучения (иман муфассал), о чём сказал Джундуб ибн ‘Абдаллах: «Мы обучились вере, потом изучили Коран, и наша вера увеличилась».

Коран описывает нашего Господа и сообщает о том, что у Него есть лик и рука, слух и зрение. В Коране перечисляются имена и атрибуты Аллаха: Ар-Рахман (Милостивый), Ар-Рахим (Милосердный), Ал-Малик (Царь), Ал-Куддус (Святой), Ас-Салам (Пречистый), Ал-Му’мин (Оберегающий), Ал-Мухаймин (Хранитель), Ал-‘Азиз (Могущественный), Ал-Джаббар (Могучий) и т. д. Коран рассказывает нам о Его деяниях и творениях, описывает воскрешение и его ужасы, рай и ад так, словно мы воочию увидели всё это.

Что же касается мутакаллимов, то их рассуждения в лучшем случае помогают обрести веру в целом (иман муджмал). Они не дают полного знания и ясного представления о положениях веры.

Таким образом, религия и философия — два совершенно разных учения, которые невозможно совместить. Они отличаются методом и стилем, степенью влияния и результатами, но, прежде всего, источниками, на которые они опираются.

Ислам не нуждается в совершенствовании, потому что Знающий и Всеведущий Аллах сделал его совершенным: «Сегодня Я сделал для вас вашу религию совершенной, довёл до конца Мою милость к вам…» (сура 5 «Трапеза», аят 3). Мы не нуждаемся в совмещении наших убеждений ни с философией, ни с иудаизмом, ни с христианством, ни с коммунизмом, ни с социализмом. Ислам — это истина, в которой нет ничего лживого и бесполезного.

«Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади» (сура 41 «Разъяснены», аят 42). Что же касается всех остальных учений, то они либо являются лживыми, либо содержат правду, смешанную с ложью. Ислам пришёл не для того, чтобы попасть под власть людских идей. Он был ниспослан для того, чтобы управлять жизнью и живыми существами, чтобы выправить ошибочные убеждения и взгляды.

Мы обязаны позаботиться о нашем вероучении и шариате, чтобы сохранить их чистыми, неизменёнными, непохожими на остальные учения, как этого пожелал наш Господь: «Прямой путь уже отличился от заблуждения» (сура 2 «Корова», аят 256). Если ислам смешается с другими вероучениями, это приведёт к сокрытию истины, за которое Аллах упрекнул людей писания: «О люди писания! Почему вы облекаете истину ложью?» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 71).

Отношение улемов к философии и каламу

Улемы во все времена сопротивлялись тенденциям, которые вели к смешиванию вопросов вероучения с философией и каламом, чем занимались Ибн Сина и другие мыслители, известные как «мусульманские философы». Улемы боролись против тех, кто попал под влияние различных философских доктрин.

Вместе с тем авторитетных улемов можно разделить на две группы. К одной группе относятся те, которые с самого начала предупреждали об опасности этого пути и выступали против него. К их числу можно отнести, например, имама Ахмада и имама аш-Шафи‘и. Последнему принадлежат слова: «Сторонников калама надлежит побить голыми пальмовыми ветвями и сандалиями, а потом возить по разным племенам, говоря: “Так воздаётся тем, кто отказался от Корана и сунны и начал заниматься каламом”».

В другую группу входят учёные, которые погрузились в калам, изнурив себя философствованием, и опомнились лишь тогда, когда их жизнь стала клониться к закату. Они пожалели о содеянном слишком поздно, когда им ничего не оставалось делать, кроме как вздыхать и скорбеть, молить Аллаха о прощении и предостерегать других от следования этим неверным путём.

Одним из них был Мухаммад ибн ‘Умар ар-Рази. В своей книге «Аксам ал-лаззат» (Виды удовольствий) он пишет:

Пределом разума является тупик,
Предел земных стараний — заблужденье.
Тела в смятение приводят дух,
Итог скитаний — тяжесть и мучение.
Исканьям философским жизнь посвятив,
Мы накопили сплетни и сужденья.
Сколько видали мы народов и людей!
Недолгим был их век, за ним — забвенье.
Сколько вершин в горах покорены людьми!
Их нет, а горы — без изменения!

Ар-Рази пишет: «Я размышлял над направлениями калама и философскими учениями и убедился, что они не способны принести исцеление и утолить жажду». В конце концов, он вернулся к кораническому учению и привёл пример того, как Священный Коран разъясняет божественные атрибуты: «Я понял, что самый верный путь — путь Корана. Я верю в то, что «Милостивый вознёсся на трон» (сура 20 «Та ха», аят 5);

«К Нему восходит прекрасное слово» (сура 35 «Зиждитель», аят 10). И я понимаю, что не относится к атрибутам Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (сура 42 «Совет», аят 11);

«Они не способны объять Его своим знанием» (сура 20 «Та ха», аят 110). <…> Кто испытает на себе то, что испытал я, поймёт то, что стало ясно мне».

Похожее признание сделал имам аш-Шахрастани в книге «Нихайа ал-икдам» (С. 3). Он заявил, что долгое изучение философии и калама не принесло ему ничего, кроме замешательства и сожаления:

Клянусь, я обошёл все школы и учения,
Постиг их тайны от начала до конца.
Я видел тех, кто пребывал в смятенье,
Сжимавших зубы от досады без лица.

Ал-Джувайни, один из видных знатоков калама, предостерёг людей от занятия этой наукой: «Друзья наши, не занимайтесь каламом! Если бы я знал, к чему калам приведёт меня, то не стал бы заниматься им». Перед смертью он раскаивался и сожалел: «Я вошёл в безбрежный океан, покинув мусульман и оставив исламские науки. Я занимался тем, что они запрещали мне, и горе Ибн ал-Джувайни, если Аллах не помилует его. Я умираю с убеждениями моей матери (или он сказал: “с убеждениями старых женщин”)» (Ибн Таймиййа. Ал-Фатва ал-хамавиййа. С. 7).

Абу Хамид ал-Газали, да смилуется над ним Аллах, один из тех, кто всю жизнь провёл в поисках истины, переходя из одного течения в другое, в конце своего пути пришёл в полное замешательство и смятение от каламических вопросов. Он написал труд «Илджам ал-‘авам ‘ан ‘илм ал-калам» (Предостережение простого люда от каламической науки) и назвал занятие этой наукой запрещённым, за исключением особых случаев. Он пишет: «Истина заключается в том, что изучение калама запрещено всем, кроме двух категорий людей». В конце жизни ал-Газали перестал изучать калам с его различными направлениями и приступил к изучению хадисов пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он умер со сборником хадисов ал-Бухари на груди.

Вслед за ними появилось поколение улемов, следовавших верным путём. Они изучали воззрения философов и мутакаллимов, узнавали их слабые места и опровергали их взгляды, пользуясь кораническими методами. Иногда они боролись против мутакаллимов их же оружием, разъясняя несовершенство и слабость этого учения. Вождём и знаменосцем этой группы был шейхульислам Ибн Таймиййа, да смилуется над ним Аллах.

Различия между философом и человеком с убеждениями

Прежде чем завершить обсуждение данной темы, хочу сказать, что мы нуждаемся не в философах, а в людях с твёрдыми убеждениями. Мы хотим видеть людей, которые способны разрешить проблемы нашей уммы и уберечь её от несчастий, но сделать это не удастся ни философам, ни сторонникам умозаключений.

Профессор Ахмад Амин, да смилуется над ним Аллах, в книге «Файд ал-хатир» (Богатство души) проводит различие между сторонниками умозаключений и людьми с твёрдыми убеждениями, а также между результатами их деятельности. Он пишет: «Существует большая разница между твоими умозаключениями и убеждениями. Если ты приходишь к какому-либо умозаключению, оно становится частью приобретённых тобой знаний, но если ты убеждён в чём-либо, то это убеждение течёт с твоей кровью, просачивается в твой мозг и в твои кости, проникает в самые глубины твоего сердца.

Философ, строящий умозаключения, говорит: «Я считаю правильным то, что в действительности может быть неверным. Сегодня это подтверждается доказательствами, но завтра всё может быть наоборот. Может быть, я ошибаюсь, а может быть — нет». Человек с убеждениями, напротив, твёрд и решителен. Он не сомневается и не строит предположений. Он считает свои убеждения правильными, и завтра они останутся такими же. Они не нуждаются в доказательстве; они выше сомнений и предположений.

Философ спокоен и невозмутим. Если его мнение подтвердится, он спокойно и сдержанно улыбнётся, если же нет, то ничего страшного, ведь он предусмотрел это заранее. Его правильное мнение могло быть ошибочным, а чужое неправильное суждение — правильным. Тот же, кто обладает твёрдыми убеждениями, горяч и пылок. Он не успокоится, пока его убеждения не подтвердятся.

Философ легко может поменять своё мнение. Он основывается на доказательствах или на практической пользе, если та приобретает вид доказательств. Человек с убеждениями гордо отстаивает их, и лучший пример тому — слова посланника, мир ему и благословение Аллаха: «Если они положат солнце в мою правую руку, а луну — в левую, чтобы я отказался от того, что принёс, я не сделаю этого» (Тарих ат-Табари 2/326).

Умозаключение — это безжизненное тело, которое останется мёртвым, пока убеждения не вдохнут в него свой дух. Это тёмная пещера, в которой не будет света, пока убеждения не осветят её своими лучами. Это стоячее болото, на поверхности которого комары откладывают яйца. Убеждения же — это полноводное море, не позволяющее жалким насекомым плодиться на его поверхности. Умозаключение — это формирующаяся туманность, а убеждение — это блистающая звезда.

Умозаключение приносит беды и приумножает проблемы, обращает внимание на плотские желания, порождает сомнения и нерешительность, а убеждение помогает преодолевать опасности, сотрясает горы, изменяет ход истории, устраняет сомнения и колебания, рождает решительность и уверенность и удерживает от всего, кроме служения высшей цели, которая только есть у души» (Кардави. Ал-Иман ва-л-хайат. С. 22).